Бегущий по лезвию 2049 о том, что делает нас людьми
Примерно через 8 лет после написания моей рецензии на «Бегущий по лезвию 2049» я решил вернуться к этому фильму. При повторном просмотре я был неоднократно поражен тем, как, казалось бы, простое повествование о К., репликанте «бегущего по лезвию бритвы», которому поручено охотиться на себе подобных, превращается в строгое размышление о личности, признании и значении.
Под жанровыми рамками контроля, фильм «послушание и выживание» ставит философский вопрос: что считается самостью в мире, готовом отрицать твою реальность? При последующих просмотрах, которые стали проще благодаря доступности стриминговых сервисов, я обнаружил, что воспринимаю «Дугу К» как драму сознания, которое обсуждает навязанные сценарии и возможности собственного творчества. Ему говорят, что он — собственность, созданная для подчинения; и все же он жаждет автономии, памяти и принадлежности. Вопрос не просто в том, “есть” ли у него эти вещи, но и в том, признает ли их социальный порядок — и сможет ли он сам поддерживать их в отсутствие признания.
Что значит существовать по-настоящему?
На мгновение отвлекаясь от повествования, мы (я как писатель и вы как читатель) теперь связаны через Интернет, благодаря вашему интернет-провайдер, и границы между человеком и машиной становятся немного тоньше, хотя мы все еще можем различать их. Однако во вселенной К. знакомая декартова отправная точка — cogito, ergo sum — кажется обманчиво простой. К. думает, сомневается, обдумывает и чувствует; по меркам Декарта, эти действия определяют его существование как мыслящего существа. Однако фильм усложняет переход от мышления к ценности. Социальный мир утаивает моральный статус, рассматривая субъективность К. как инструмент. Здесь проблема переходит от метафизической уверенности (“Реален ли я?”) к этическому признанию (“Будут ли уважать мою реальность?”). Это напоминает мне о том, что существование, с точки зрения прожитого, — это в равной степени и статус отношений, и интроспективный факт.
Фильм также проверяет “критерий памяти” Локка о личной идентичности. По Локку, непрерывность сознания — особенно памяти — связывает «я» во времени. Имплантированные воспоминания К. опровергают этот критерий: если память может быть создана, но при этом по-прежнему структурирует мои склонности, привязанности и моральные обязательства, делает ли ее происхождение недействительной идентичность, которую она поддерживает?
«Бегущий по лезвию 2049» предполагает, что нет. Фильм намекает на то, что важно не происхождение, а интеграция — то, как запомнившиеся (или внедренные) эпизоды объединяются в связное повествование, направляющее действие. Подлинность опыта измеряется его нормативной силой в жизни, а не просто его причинно-следственной связью.
Может ли Искусственное тело обладать душой?
Бегущий по лезвию 2049 (2017)
В фильме самым тревожным достижением является замена бинарности — человек против машины — широким спектром мышления и моральной приемлемости. В эпоху, когда искусственные системы могут имитировать разговор, распознавание образов и творческую рекомбинацию, старого критерия в стиле Тьюринга (“Может ли он убедительно говорить?”) кажется недостаточным.
Фильм предлагает более сложный тест: может ли он вступать в отношения взаимного обращения, уязвимость и подотчетность? Связь К. с Джои, голографическим компаньоном, подчеркивает парадокс. Джои может быть закодированной, но забота, которую она выражает — и которую добивается — имеет реальные феноменологические последствия: утешение, мотивацию, горе.Скептики будут ссылаться на “Китайскую комнату” Серла: синтаксис не гарантирует семантику; симуляция — это не понимание. Фильм не решает и не обходит это возражение; вместо этого он переносит значимость в плоскость отношений. Если смысл передается между агентами — через отзывчивость, совместные проекты и самопожертвование, — то граница между “как будто” и “есть” стирается с этической точки зрения, даже если онтологически она остается четкой. Переживание привязанности К. не искажается онтологией его объекта; оно определяется его практической ориентацией — тем, как он позволяет этим чувствам реорганизовывать то, что он ценит, и то, чем он рискует.
Кантианская линза обостряет ставки. Отношение к существам как к самоцели требует, чтобы мы видели в них способность к законотворчеству — к действиям по причинам, которые они могут признать. В фильме показано, как К. переходит от запрограммированного подчинения к действию, основанному на разуме: он подвергает сомнению директивы, пересматривает приоритеты и принимает издержки ради другого. Этот переход свидетельствует не только об умном замысле; он воплощает в себе возникновение ответственности. Форма души — если придерживаться этого термина — проявляется в структуре приверженности.
То, что мы предпочитаем чувствовать, делает нас настоящими
Если у вас есть доступ к этому фильму на потоковых платформах и других традиционных телевизионных сервисах, таких как DISH TV, я умоляю вас посмотреть его, если нет другая причина, кроме как увидеть потенциальный проблеск будущего искусственного интеллекта. Идентичность в «Бегущем по лезвию 2049» — это не просто данность и не просто выдумка; это нормативное достижение. Идея Гарри Франкфурта о желаниях второго порядка — желании хотеть определенных вещей — помогает в этом. К. не только испытывает побуждения; он оценивает их, одобряет одни, отвергает другие и выстраивает иерархию забот. Это рефлексивное одобрение и есть архитектура свободы воли. Когда он берет на себя обязательства, которые дорого ему обходятся — рискует безопасностью, чтобы защитить будущее незнакомца, — он демонстрирует асимметрию между предпочтениями и принципами. Выбор в пользу того, чтобы подчинять свои чувства доводам разума, — это то, на чем строится личность.
Фильм также настаивает на политике признания. Тезис Акселя Хоннета о том, что людям для процветания необходимы уважение, любовь и признание прав в обществе, четко вписывается в мир К., в котором отсутствует все это. Отвергнутый в любви, он принимает приближение; отвергнутый в уважении, он усваивает стигматизацию; лишенный прав, он импровизирует на тему достоинства.
Его последние жесты, тихие и незаметные, раскрывают иную грамматику героизма: не триумфальное самораскрытие, а самоотдача ради спасения. другие. Сцена переосмысливает понятие “быть человеком”, превращая его из принадлежности к биологическому виду в верность отношениям — выполнение обещания, защита жизни, сохранение надежды.
Наконец, фильм выдвигает на первый план воплощение, не сводя идентичность к биологии. Мерло-Понти напоминает нам, что мы являемся телесными субъектами: мы населяем мир с помощью сенсомоторных схем и эмоциональной настройки. Тело К. спроектировано, но его поведение — колебания, нежность, боль — отражает жизненную перспективу. Камера задерживается на дыхании, погоде, текстуре; мир сопротивляется ему, и он отвечает взаимностью. Эта взаимность — мир важен для него, и он важен в ответ — знаменует собой порог, который с трудом преодолевает чистая симуляция. Он не просто обрабатывает поступающие данные; он переживает и понимает их.
В конце концов, «Бегущий по лезвию 2049» убеждает меня в том, что человечность — это не столько биологический предикат, сколько практика: постоянная работа по объединению воспоминаний (имплантированных или приобретенных) в повествование, которое может объяснить причины; формирование привязанностей, которые обязывают; выбор, снова и снова, преимущество дорогостоящего товара над удобным сценарием. К может быть создан, Радость может быть спроецирована, но значение приобретает то, что они делают — то, что они любят, от чего отказываются и кого защищают. Возможно, быть человеком — это не факт рождения, а умение жить так, как будто будущее другого человека — это часть твоего собственного.
Если вы хотите прочитать больше эссе о фильмах, подобных этому, загляните на домашнюю страницу «Философия в кино»!
Статья «Бегущий по лезвию 2049» о том, что делает нас людьми, впервые появилась на сайте «Философия в кино».
Другие новости: